Par Alex Oehler, Université de Regina

La résilience n'est-elle qu'une sorte de robustesse, mêlée à « la capacité de se remettre rapidement des difficultés ? »[i] Dans un article destiné au grand public, l'American Psychological Association définit la résilience individuelle comme « le processus d'adaptation réussie face à l'adversité, au traumatisme, à la tragédie, aux menaces ou à des sources importantes de stress », impliquant souvent « un profond développement personnel ».[ii] Adoptant une perspective sociale, l'anthropologue Roberto Barrios, qui étudie la reconstruction des communautés après des événements catastrophiques, affirme : « les définitions existantes de la résilience communautaire font un certain nombre d'hypothèses sur la nature des communautés et des sociétés humaines qui ne se vérifient pas lorsqu'on les compare au dossier anthropologique. »[iii] Il soutient que ces conceptions de la résilience sont souvent enracinées dans l'idéologie néolibérale, ignorant l'inégalité systémique, la polyvocalité et les savoirs locaux. En d'autres termes, elles nient l'autodétermination.

Bien que nous ne disposions d'aucun exemple de communautés autochtones vivantes libres des pressions des gouvernements colonisateurs, les observations de Barrios me poussent à m'interroger sur l'aspect qu'aurait pu avoir la résilience d'avant le contact, et sur ce qu'elle pourrait être aujourd'hui. Heureusement, l'histoire orale autochtone, ainsi que les archives archéologiques et ethnographiques, contiennent des récits de résilience communautaire autodéterminée pour les périodes pré- et post-contact.[iv]Ce que je souhaite examiner ici, cependant, c'est l'expérimentation comme acte de résilience autodéterminée. J'entends par là des pratiques empruntées et innovées, que les gens bidouillent face à des circonstances changeantes. Ayant vécu dans l'Arctique pendant quelques années, j'ai été fasciné par l'expérimentation qui a dû présider à la transition peu comprise entre le Pré-Dorset (4,500 BP to 2700 BP) et les cultures Dorset tardives dans l'Arctique central et oriental du Canada et du Groenland.[v]

Les archéologues nous disent qu'un climat plus chaud a permis la transition, dans des localités plus septentrionales, d'une cueillette terrestre sur de vastes distances vers de nombreuses (sinon toutes) communautés adoptant une vie comparativement sédentarisée de collecte de ressources marines.[vi] On ne peut qu'imaginer les tâtonnements qui ont accompagné cette transition, et il reste incertain dans quelle mesure elle fut volontaire. Avançons jusqu'aux années 1920, lorsque les Inuvialuit du delta du Mackenzie ont connu une pénurie stressante de caribous.[vii] Sous l'œil colonial de la GRC, les Inuvialuit furent encouragés à adopter l'élevage de rennes de style sami « clos » dans une manœuvre visant à mettre fin à leur existence nomade, tout en générant des revenus locaux. De nombreuses familles inuvialuit expérimentèrent divers styles d'élevage entre 1935 et les années 1960, pour découvrir qu'il existait des moyens plus faciles de gagner leur vie dans le Nord.[viii] Contrairement à l'adoption généralisée des chiens (vers il y a 1000 ans), l'introduction des rennes dans l'Arctique canadien n'avait pas été initiée par les communautés elles-mêmes.[ix]

Ailleurs, certaines expériences choisies avec des espèces domestiquées dans des contextes de chasse ont été moins coloniales et plus réussies. Dans le cas des Soiots, éleveurs-chasseurs des montagnes Saïan orientales dans le sud de la Sibérie, avec lesquels je travaille depuis 2012, il existe un long héritage d'expérimentations menées par la communauté avec des espèces provenant d'autres régions. Sans « naturaliser » ni « reproduire » les « relations sociales et spatiales plus larges qui génèrent turbulence et inégalités », je soutiendrais qu'un certain nombre d'expériences ont été menées par les communautés, plutôt qu'imposées par les colonisateurs.[x] Au fil des siècles, l'expérimentation soiot a inclus l'introduction de chevaux mongols et russes, le transfert des compétences équestres et du harnachement aux rennes domestiqués, ainsi que l'élevage alpin de yaks et l'hybridation bovine.

La résilience, dans ce contexte, a signifié pour de nombreux Soiots l'essai d'un large éventail de relations homme-animal dans leur patrie, faisant le lien entre la taïga eurasienne et les zones de steppe d'Asie intérieure. Fait intéressant, les étrangers ont interprété l'intérêt des Soiots pour le yak et d'autres espèces comme une trahison de leur héritage « traditionnel » d'élevage de rennes, et non comme une forme de résilience conduite par la communauté. En conséquence, les Soiots se sont souvent vus refuser l'autodétermination. Si certaines expériences soiot ont naturellement échoué, d'autres ont merveilleusement réussi. Aujourd'hui, le pastoralisme alpin du yak sert de phare à l'autodétermination soiot. Ce que j'essaie de dire, c'est que l'expérimentation audacieuse et autodéterminée devrait recevoir plus d'attention de la part des anthropologues.

Alex Oehler est l'auteur de Beyond Wild and Tame: Soiot Encounters in a Sentient Landscape. New York : Berghahn Books (2020).

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[i] Dictionnaire Oxford, en ligne.

[ii] L'article populaire d'auto-assistance peut être consulté à : https://www.apa.org/topics/resilience

[iii] Barrios écrit sur la résilience conduite par les communautés dans : Barrios, R.E., 2016. Resilience: A commentary from the vantage point of anthropology. Annals of Anthropological Practice, 40(1), pp.28-38.

[iv] Des exemples de résilience communautaire pré-contact peuvent être trouvés dans : McMillen, H., Ticktin, T. and Springer, H.K., 2017. The future is behind us: traditional ecological knowledge and resilience over time on Hawai ‘i Island. Regional Environmental Change, 17(2), pp.579-592.

Et dans : Trosper, R.L., 2003. Resilience in pre-contact Pacific Northwest social ecological systems. Conservation Ecology, 7(3). Des exemples post-contact se trouvent dans : Yumagulova, L., Woman-Munro, D.Y.O., Gabriel, C., Francis, M., Henry, S., Smith, A. and Ostertag, J., 2020. Preparing Our Home by reclaiming resilience. Nordic Journal of Comparative and International Education (NJCIE), 4(1), pp.138-155. Ainsi que dans : Kirmayer, L.J., Sehdev, M. et Isaac, C., 2009. Community resilience: Models, metaphors and measures. International Journal of Indigenous Health, 5(1), p.62.

[v] Pour plus d'informations, voir : Friesen, T.M. et Mason, O.K. (éds.), 2016. The Oxford handbook of the prehistoric Arctic. Oxford University Press.

[vi] Pour en savoir plus sur l'occupation de la culture Dorset, voir : Milne, S.B., Park, R.W. et Stenton, D.R., 2012. Dorset culture land use strategies and the case of inland southern Baffin Island. Canadian Journal of Archaeology/Journal Canadien d’Archéologie, pp.267-288.

[vii] Pour un beau récit des expériences de rennes des Inuvialuit, voir : Hart, E. 2001. Reindeer days remembered. Inuvik : Inuvialuit Cultural Resource Centre. Un autre excellent récit est : Conaty, G.T., Binder, L. 2003. The reindeer herders of the Mackenzie Delta. Toronto : Key Porter Books.

[viii] Pour de bons exemples d'expériences inuvialuit réussies (comme l'investissement précoce dans l'utilisation de scooners), voir : Alunik, I. et Morrison, D.A., 2003. Across time and tundra: The Inuvialuit of the Western Arctic. Raincoast Books.

[ix] Plus d'informations sur l'histoire des chiens dans les T.N.-O. : McCormack, P.A. 2018. An ethnohistory of dogs in the Mackenzie Basin (Western Subarctic). In Losey, R.J. et Loovers, J.P.L. (éds.) Dogs in the North: stories of cooperation and co-domestication. London : Routledge. Et sur la prévalence des chiens dans la préhistoire arctique : Morey, D.F. et Aaris-Sørensen, K., 2002. Paleoeskimo dogs of the eastern Arctic. Arctic, pp.44-56.

[x] La citation que j'utilise ici provient de Barrios (2016:28), qui s'appuie sur MacKinnon et Derickson (2013).