Par Deidre Cullon, Université de Victoria, candidate au doctorat

Figure 1 : Saumon rôti au feu, λubəkw.

C'est le printemps et la saison de la pêche est de nouveau là. La saison du hareng vient de se terminer et des rapports de fraie précoce du hareng ont résonné dans la communauté Laich-Kwil-Tach. Maintenant, les gens attendent le début de la saison du saumon, bien que les premières informations des aînés suggèrent que ce sera une mauvaise année pour les poissons, et donc une mauvaise année pour les pêcheurs et la communauté. Peut-être qu'une cérémonie du premier saumon s'impose, et en fait, deux aînés parlent d'organiser la cérémonie cette année. En même temps, une ou deux familles poursuivent discrètement leur propre cérémonie du premier saumon, retournant la première prise à l'océan et ne gardant que quelques poissons pour préparer λubəkw (saumon rôti au bord du feu ouvert) en célébration du retour annuel et pour rendre hommage aux saumons eux-mêmes.

La côte nord-ouest de l'Amérique du Nord abrite des dizaines de Premières Nations. Pour beaucoup, le saumon était et est toujours une source alimentaire vitale et est étroitement lié aux concepts de bien-être. Les Laich-Kwil-Tach sont une Première Nation, maintenant centrée sur l'île de Vancouver, en Colombie-Britannique, étroitement liée par la langue et la culture à leurs parents, les plus connus Kwakwaka’wakw. Ma recherche de thèse cherche à comprendre la relation entre les Laich-Kwil-Tach et les poissons (avec un accent sur le saumon) et s'appuie sur les travaux de Bird-David, Descola, Hallowell, Ingold, Viveiros de Castro, Willerslev et d'autres (par ex. Bird-David 1999; Descola 1992; 1996; Hallowell 1960 [2002]; Ingold 2006; Viveiros de Castro 1998; 2004; Willerslev 2004). Avec le généreux soutien de la Richard F. Salisbury Award, j'ai passé l'année dernière à effectuer des travaux de terrain auprès des Laich-Kwil-Tach. Relier les résultats de ce travail au corpus de données ethnographiques de la côte nord-ouest, en mettant l'accent sur les matériaux de Franz Boas et George Hunt, a conduit à un examen de la relation humain-poisson, de la façon dont elle est représentée dans les ethnographies et textes oraux/écrits de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, et de la manière dont cette relation se manifeste dans le contexte moderne. Un principe important tout au long de ma recherche, tant dans la communauté que lors de la revue des textes ethnographiques, a été de conduire ma recherche depuis l'animisme plutôt que sur l'animisme (Haber 2009:418). De cette manière, je m'efforce d'explorer le monde auquel les gens participent et qu'ils expérimentent plutôt que de m'attacher à un animisme dans lequel les humains traitent les autres êtres comme des personnes, une approche porteuse d'hypothèses occidentales inhérentes.

Trois histoires illustrent mon approche. L'une est considérée comme une légende et explique comment le saumon est venu dans le monde humain. Les deux autres sont des souvenirs de potlatch distincts lors desquels des invités ont été accueillis et traités comme des saumons à leur arrivée dans le village de l'hôte.

Figure 2 : Saumon dans le fumoir.

La légende de la façon dont le saumon est arrivé dans le monde des humains concerne O’meał, une figure importante dans la cosmologie Kwakwaka’wakw (Boas and Hunt 1902-1905a:322-349; Boas 1910:217-245). L'histoire commence avec O’meał qui cherche un jumeau à épouser, car les jumeaux sont l'incarnation humaine du saumon (Boas 1932:203). Il réussit ce mariage mais son mauvais comportement et ses actions irrespectueuses envers le saumon poussent sa femme, Ma’isila (Créatrice du saumon), à partir avec tous ses parents saumons, y compris ceux déjà conservés pour l'hiver. Néanmoins, O’meał était déterminé; lui et ses parents, le peuple mythique, voyagèrent dans le monde du saumon pour faire la guerre. À leur arrivée, O’meał et son peuple furent d'abord traités en invités et nourris de saumon et c'est là qu'O’meał apprit l'importance de rendre les os du saumon à l'océan, car cela assure leur résurrection. Cette nécessité contrecara la première tentative d'O’meał d'obtenir du saumon en volant un os occipital de saumon – car sans lui le saumon réincarné était incomplet. La détermination d'O’meał resta ferme; lui et ses guerriers kidnappèrent quatre des enfants de la Créatrice du saumon, forçant le peuple saumon à se jeter dans leurs canoës à leur poursuite. Le canoë d'O’meał, cependant, était spécial, car O’meał était allé dans le monde des esprits et avait obtenu comme don surnaturel un « canoë pliant » avec une pagaie spéciale qui manœuvrait le canoë à grande vitesse (Boas and Hunt 1902-1905a:348). Ainsi, il conduisit le peuple saumon vers le monde humain où il ordonna au Cerf d'exécuter la danse des fous sur eux, renversant leurs canoës, les forçant à retourner dans l'eau et leur faisant reprendre leur forme de saumon. Cela donna à O’meał le contrôle et il envoya chacun des saumons dans différentes rivières, assurant ainsi la présence du saumon dans le monde humain.

Le concept du saumon en tant que personnes non humaines est également enregistré dans le souvenir d'un potlatch (Boas 1925:357:142-237). Dans ce récit, L!aqolas ordonne la construction d'un poteau du guetteur dans le cadre de la cérémonie de nomination pour L!asotiwalis, qui doit être nommé YaqoLasEme (Boas 1925:143-145). Ce poteau est une grande structure semblable à une échelle à marches qui a quatre pieds, une large échelle sur un côté, et une plate-forme au sommet. Généralement, le poteau du guetteur était utilisé pour accueillir et surveiller le saumon lorsqu'ils approchaient et remplissaient un barrage à saumon (Boas and Hunt 1902-1905b:196; Boas 1910:7), mais il est aussi employé ici dans le contexte du potlatch. Le poteau du guetteur est un privilège qui n'est pas accordé à tout le monde car il vient « du commencement » (Boas 1925:147), de « grand-père à l'extrémité lointaine, lorsque notre monde fut d'abord éclairé » (Boas 1925:151). En d'autres termes, c'est un don surnaturel obtenu du monde des esprits et seul le guetteur a le privilège de l'utiliser. Pour ce faire, il est peint à l'ocre, couvert de duvet d'aigle, et il grimpe au poteau en chantant à ses invités humains du potlatch : « mes bancs de saumon viennent à ma pêcherie ici » (Boas 1925:153). Les chanteurs répondent : « vos saumons sont venus ; ils sont venus en grands bancs » (Boas 1925:173). Ils disent qu'ils voient les saumons arriver en une grande vague, et qu'ils furent submergés par le pouvoir du poteau du guetteur (Boas 1925:175).

Figure 3 : Poteau du guetteur à Cape Mudge, image PN11708 gracieusement fournie par
le Musée royal de la Colombie-Britannique et Archives.

Un autre exemple se trouve chez les Gitxsan enregistrés par William Beynon. Là, une structure semblable à un barrage était construite à l'entrée de la maison et lorsque les invités du potlatch arrivaient, ils étaient attrapés alors que le barrage se refermait derrière eux. Le barrage était ouvert et les invités autorisés à passer seulement une fois qu'ils avaient chanté leurs chansons (Jimmy Williams à William Beynon in Barbeau 1920:BF 80.2).

Ensemble, ces exemples incarnent le concept général de ma recherche alors que j'examine la relation humain-poisson. Dans le premier, les saumons sont exposés comme des personnes non humaines, des êtres sensibles dans un monde saumon. Dans les deux autres récits, la connexion étroite entre saumons et humains est révélée, puisque des personnes humaines arrivant à un potlatch sont traitées de la même manière que des personnes-saumon arrivant à un barrage. Il est aussi intéressant de voir comment cette relation se manifeste aujourd'hui. Pour cela, je me tourne vers mon expérience auprès des Laich-Kwil-Tach. Pendant des années, j'ai entendu des commentaires en passant tels que « cela rendrait les saumons en colère » ou « ce banc de saumons saute davantage parce qu'ils sont heureux ». Cela a éveillé ma curiosité et mené à cette recherche. Souvent, lors de questionnements spécifiques, la relation devient moins évidente, mais parmi ceux avec qui j'ai une longue amitié j'ai pu saisir une certaine compréhension de la manière dont cette relation est apparente aujourd'hui. Un aîné a souligné l'importance du respect dans son histoire à propos de son père, ce qui est souligné par la relation qu'il avait avec le saumon :

Mon père était différent. Il allait pêcher [pêche commerciale] un dimanche, parce qu'on avait l'habitude d'ouvrir les dimanches, à 18 h le dimanche soir. Il ne remonte même jamais l'ancre. Il laissait simplement l'ancre. Les poissons sautaient partout et on lui disait « papa, c'est l'heure de pêcher. » Non, il ne remonte jamais l'ancre. « Demain matin on pêchera » [dit-il]. Il n'a jamais été avide. Un dimanche soir, on a pêché parce qu'on l'avait fait mettre les filets. On a attrapé 10 000 kéta en une seule pose…. Et il a dit « assez », il a dit « il faut remercier pour ce poisson. » C'est ce qu'il a dit : « C'est beaucoup de poissons, » disait mon père. « Reconnaissants. » Alors il a prié, il a prié là même. Et nous sommes allés nous ancrer. Tout le monde pêchait encore et nous aurions pu remplir le bateau. C'était en 1958. La plus grosse remontée de kéta depuis longtemps…. Ils éclaboussaient partout…. Il a dit « c'est quelque chose de spécial, ce n'est pas, ça ne devrait jamais, nous ne devrions jamais le louer parce que » il a dit « le saumon fait partie de nous. » C'est ce qu'il a dit. « Le saumon fait partie de nous. »

Bien que la plupart des Laich-Kwil-Tach ne considèrent plus les poissons comme des personnes non humaines, la plupart rendent encore les os de leur prise annuelle à l'océan. Beaucoup aujourd'hui disent que cela nourrit la vie marine, mais je soutiens que c'est une manifestation d'une tradition continue, codifiée dans l'histoire d'O’meał, de rendre les os à l'océan pour assurer la résurrection du saumon. De plus, certaines personnes considèrent les émotions et les sentiments du saumon (et d'autres poissons comme l'eulakane et le hareng) lorsqu'ils sont pris dans un filet, exprimant de l'empathie pour ce que ressent le poisson au moment d'être capturé :

Je suis sûr qu'ils seraient tristes parce que leur frère ou leur ami s'est fait attraper et qu'eux ont pu continuer à nager, les poissons continuent de nager, mais leur ami s'est fait attraper. Je ne sais pas s'ils savent, s'ils savaient où cet ami allait une fois attrapé. Parce qu'ils ont un esprit ou un cerveau pour pouvoir penser à ce genre de choses, vous savez. Comme j'essaie de me mettre à leur place, que se passerait-il si nous courions tous sur la route et que certains d'entre nous se faisaient attraper et que d'autres continuaient, vous voyez ce que je veux dire ? C'est juste que leur monde est tout entier composé d'eau.

Ma recherche suggère que ces pensées et préoccupations concernant les poissons sont des vestiges de la relation qu'avaient les Laich-Kwil-Tach avec les poissons avant le XXe siècle.

Dans une perspective plus large, comment cette relation informe-t-elle alors le débat sur les droits ? Bien que le droit autochtone de pêcher soit protégé au Canada, le droit de gérer les poissons n'est pas reconnu, ni les droits des poissons pris en compte. Cela va à l'encontre des pratiques des XVIIIe et XIXe siècles sur la côte nord-ouest dans lesquelles les poissons, particulièrement le saumon, exigeaient le respect, ce qui informait les pratiques de gestion et d'utilisation. La notion d'un non-humain ayant des droits se retrouve également en Amérique du Sud sous la forme de Buen vivir, un concept qui confère des droits à la « nature » et offre une alternative au développement qui va au-delà du néolibéralisme (Gudynas 2011:441). Bien qu'il soit difficile à traduire en tant que modèle, Buen vivir inclut des idées de qualité de vie, mais une vie dans laquelle le bien-être n'est possible que dans le contexte de la communauté, qui comprend à la fois la personne humaine et la personne non humaine (Gudynas 2011:441). Il y a deux concepts principaux associés à Buen vivir qui le distinguent du processus dominant de développement : (1) l'inclusion de réactions critiques à la théorie classique du développement occidentale (et coloniale) ; et (2) l'inclusion d'alternatives au développement qui émergent des traditions autochtones afin d'explorer des options au-delà de la tradition eurocentrique (Gudynas 2011:441). En bref, la « nature » (souvent considérée comme des personnes non humaines) a des droits et tout développement doit respecter ces droits (Radcliffe 2012:241). Ainsi, bien que l'animisme semble souvent irréconciliable avec la modernité, Buen vivir offre l'espoir de créer un espace où il peut avoir signification et agentivité.

Travailler à comprendre la relation entre personnes humaines et personnes non humaines pour ce que la pensée néolibérale classe généralement comme une ressource (le poisson) peut aider à construire un espace dans lequel les droits de la personne humaine sont mieux compris et il devient possible d'imaginer des droits qui s'étendent à la personne non humaine. Alors que je poursuis l'achèvement de ma recherche, je cherche continuellement un moyen pour que ces concepts gagnent en sens et en vie en tant qu'alternatives à la modernité. La relation humain-saumon chez les peuples de la côte nord-ouest peut éclairer cette discussion et fournit un exemple de la façon dont la gestion d'une ressource peut être informée par des relations qui sont encore importantes et présentes aujourd'hui.

Remerciements

Je suis reconnaissante à la Canadian Anthropological Society pour la Richard F. Salisbury Award en 2015. Ce soutien m'a permis de respecter le protocole communautaire en fournissant des honoraires lors des entretiens avec les aînés. Je suis également reconnaissante au programme de bourses de l'Université de Victoria et au CRSH pour leur soutien financier dans cette recherche. Je suis aussi reconnaissante aux personnes Laich-Kwil-Tach pour m'avoir continuellement accueillie dans leurs foyers.

Références

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