Par Vita Yakovlyeva, Institut canadien d'études ukrainiennes, Université de l'Alberta

Le jeudi 30 mai, 2019, j'ai été réveillée par la toux provoquée par le smog des feux de forêt, qui s'était infiltré dans ma chambre par les fenêtres ouvertes à Edmonton, Alberta. Dehors, la ville était baignée d'une teinte orange-jaune. À midi, il était devenu assez sombre pour que les éclairages des immeubles et des rues commencent à s'allumer. Même pour une personne sans problèmes respiratoires, il était difficile de respirer (l'indice de qualité de l'air (AQHI) a affiché un incroyable 72 sur une échelle de un à 10 (où 1–3 correspond au risque minimal, et à 7 il est recommandé aux enfants et aux personnes souffrant de problèmes respiratoires de rester à l'intérieur). Même fenêtres fermées, la fumée a trouvé son chemin à travers l'immeuble et à l'intérieur pour nous tourmenter avec des vertiges et des maux de tête atroces. De plus, la fumée omniprésente des incendies a infligé un sentiment d'abattement, d'impuissance et de désespoir. Il n'y avait vraiment rien d'autre à faire que d'attendre que cela passe. Attendre sans estimation du temps est difficile et personnel. Le désespoir est personnel.

Le lendemain, un lien vers un documentaire de 11 minutes prédisant la fin de la civilisation est arrivé dans ma boîte mail via un abonnement numérique. Produit en 1973, “L'ordinateur prédit la fin de la civilisation” (1973) raconte l'histoire d'un programme de modélisation informatique appelé World1. Développé par un chercheur du MIT “sous les auspices de le Club de Rome,” World1 présentait un modèle de la Terre et de l'impact cumulatif de la pollution causée par l'activité humaine. En calculant différents aspects de notre existence sur la planète, tels que la croissance démographique, la qualité de vie, les ressources naturelles, etc., World1 créait une “visite guidée électronique” du comportement humain depuis 1900, qui devient franchement lugubre à partir d'environ 1940. Avec la croissance de la population et l'épuisement des ressources naturelles, la pollution augmente régulièrement jusqu'à environ 1980 où elle explose vraiment. En 2020, l'état de la biosphère devient préjudiciable à la vie humaine.

Bien que le Club de Rome ait été critiqué pour son élitisme et pour avoir favorisé l'émergence d'un écologisme libéral, une grande partie de son travail reflète, à la fin des années 1960, la désillusion à l'égard du mythe de la croissance économique. Imbriqué avec l'Organisation de coopération et de développement économiques, le travail du Club sert de tournant dans le discours environnemental et est considéré comme l'un des premiers «à souligner l'absurdité de viser une croissance quantitative à perpétuité, les problèmes écologiques imminents, et l'incapacité des gouvernements à les traiter de manière adéquate.”

Ce qui m'a le plus frappée dans l'arrivée fortuite du film n'était pas le message de fin de la civilisation imminente, mais l'accent mis sur l'interdépendance de tous et de chaque agent humain (et non humain) lorsqu'il s'agit de gérer la crise environnementale. Si l'on considère la planète dans son ensemble, ce sont les implications relationnelles de l'activité humaine qui deviennent évidentes tant au niveau des États qu'au niveau des individus. Dans le mini-documentaire, le Dr Alexander King, alors dirigeant du Club de Rome et Directeur des affaires scientifiques à l'OCDE, souligne que les problèmes du monde ne peuvent pas être résolus par des États-nations individuels, dont la souveraineté «n'est plus aussi absolue qu'elle l'était.» Ce qu'il veut dire, c'est que, tant sur le plan économique qu'écologique, l' interdépendance des pays du monde entier est cruciale pour lutter contre la crise lorsqu'il s'agit de gérer leurs ressources. Nous avons récemment vu quelques tentatives de mettre en lumière cette interdépendance à travers des efforts tels que l'appel aux géants nord-américains géants de la restauration rapide pour cesser d'exploiter l'infrastructure agricole de l'Amazonie afin de lutter contre le ravage de la plus grande forêt tropicale du monde.

Lorsqu'il s'agit de faire face à une catastrophe mondiale, il semble évident que ce qui est nécessaire est une reconsidération radicale de ce que comporte la souveraineté — y compris nos privilèges et nos droits, mais aussi nos responsabilités. Plus un État consomme de ressources naturelles globales, plus il doit exercer de responsabilités envers les autres. La décision de instaurer des taxes carbone ou d'autoriser l'utilisation du le glyphosate dans les forêts n'est plus une décision qu'un gouvernement régional ou national unique a le droit de prendre, du moins pas sans une discussion publique mondiale. Un seul projet de pipeline doit être traité comme une question mondiale et non merely une question uniquement nationale. De même, les incendies amazoniens ne sont pas un problème brésilien, c'est un problème mondial. En fait, la déforestation amazonienne est aussi une tragédie humanitaire alimentée par un système économique mondial producteur de pauvreté et d'inégalités croissantes, ce qui me ramène encore à l'interdépendance.

Pour pleinement comprendre l'ampleur du changement climatique d'origine anthropique et pouvoir potentiellement atténuer une partie de son impact, nous devons réintroduire l'humanité dans ce discours en mettant l'accent sur la compassion, la tolérance et au moins une tentative d'équité et d'inclusion. Nous devons faire de ce problème quelque chose de personnel et collectif à la fois. Nous devons nous demander les uns aux autres et à nous-mêmes de débarrasser nos vies de la xénophobie et du sentiment de privilège. Pourquoi ne nous préoccupons-nous pas du feu de forêt en Sibérie, qui n'a pas été moins dévastateur que celui amazonien ? Notre discours sur le changement climatique reflète-t-il nos propres biais et préjugés collectifs ? Sommes-nous prêts à accepter des migrants déplacés par une catastrophe naturelle ? Pouvons-nous nous imaginer être les personnes expulsées de nos foyers par une catastrophe naturelle ?

La diversité culturelle et l'inclusion, la pratique d'une écoute engagée et d'un véritable dialogue avec la possibilité d'apprendre les uns des autres, sont notre meilleur espoir lorsqu'il s'agit d'exploiter notre interdépendance et de cultiver l'engagement autour de l'Accord de Paris. Changer les attitudes publiques à l'égard de la notion de propriété privée et publique est crucial; encore plus que renoncer au transport aérien ou au lait d'amande. Cultiver la capacité et la volonté de partager et de prendre soin non seulement de ce qui est à vous — mais aussi de ce qui appartient aux autres — est notre meilleur espoir.