Mise en avant de la recherche étudiante

20 avril 2020· Culture, Vol. 14, No. 1 - Doing/Undoing, Faire/Défaire· Nouvelles· Cultureblog

Recherche étudiante de premier cycle de l'Université de la Saskatchewan

Le 7 mars 2020, huit étudiants de premier cycle et quatre étudiants diplômés ont présenté lors de la conférence Anthropology, Physical Anthropology, Linguistics and Archaeology (APALA) à l'Université de la Saskatchewan. Il s'agit d'une conférence interdisciplinaire axée sur les étudiants de premier cycle qui vise à initier des étudiants de partout au Canada à la présentation de leurs recherches, à l'exploration de nouvelles idées, au réseautage et à la découverte du milieu universitaire. La conférence est organisée par l'Association étudiante d'archéologie et d'anthropologie de l'Université de la Saskatchewan.

Les recherches de cinq étudiants de premier cycle sont mises en avant dans ce numéro de Culture. Cliquez sur le nom pour accéder directement à cet étudiant.

Christie Fender : Approche de l'archéologie du présent : méthodes communautaires et publiques pour aborder le patrimoine menacé par le changement climatique

Natalya Jones : Une approche médicale critique de l'épidémie d'Ebola de 2014

Morgan McAllister : L'expérience pour faire une différence : l'utilisation des programmes et services par les populations vulnérables de Saskatoon pour les personnes vivant avec et affectées par le VIH/sida

Alexandria Smith : Idéologies autochtones du genre

Hannah Wieder : Le site de Wolf Willow : un regard sur l'histoire de la Saskatchewan

Christie Fender

Approche de l'archéologie du présent : méthodes communautaires et publiques pour aborder le patrimoine menacé par le changement climatique

En tant qu'étudiante axée sur les études environnementales, on me dit souvent d'être consciente que le changement climatique est en cours. Nous savons qu'il affecte les sites archéologiques. Nous savons qu'il affecte les communautés, en particulier les communautés autochtones minoritaires dans le Grand Nord. On me dit que les chercheurs, les décideurs et le grand public doivent composer avec cela et diminuer l'impact que nous avons actuellement. J'ai commencé à me demander comment on pouvait faire davantage pour protéger à la fois les sites archéologiques et l'importance culturelle qu'ils représentent pour les peuples autochtones.

Recherche

J'ai commencé ma recherche en examinant comment la recherche actuelle traite cette question. La publication aborde-t-elle le fait que le changement climatique affecte les sites archéologiques ? La publication suggère-t-elle que le changement climatique impacte également les communautés autochtones ? La recherche propose-t-elle un engagement ou une approche concernant l'une ou l'autre de ces problématiques ? La publication reconnaît-elle les disparités dans la recherche sur ce sujet ou les défis des politiques gouvernementales pour traiter les sites archéologiques en péril et les communautés affectées par la perte de ces sites ?

Sur 50 documents ou médias sélectionnés, 30 répondaient à au moins un quart des critères centraux du document. Aucune de ces publications ne mentionnait la forêt boréale canadienne, qui n'apparaît peut‑être que dans la littérature grise et n'est pas aussi facilement accessible. Je me suis concentrée sur des exemples où cette recherche était applicable et les ai traités dans un mémoire de 30 pages.

Archéologie communautaire, archéologie publique et sites affectés

Avant la recherche, je devais définir ce que signifiaient les applications publiques et la recherche communautaire. Archéologie communautaire et archéologie publique sont souvent utilisées de manière interchangeable selon le contexte et la nature de la recherche appliquée.

L'archéologie publique peut être communautaire, mais pour les besoins de ma recherche, la définition de l'archéologie publique était principalement axée sur la création d'applications pour diffuser des connaissances auprès du grand public, impliquer un large public via les réseaux sociaux et susciter l'intérêt des jeunes. Le facteur clé est que toutes les connaissances acquises par des efforts communautaires ne sont pas nécessairement appropriées à partager avec le grand public.

L'archéologie communautaire est une recherche visant à transmettre les besoins de la communauté concernée. Elle peut utiliser l'archéologie publique pour communiquer ces besoins. Par exemple, la création d'un centre communautaire peut faire appel à la fois à l'archéologie communautaire et à l'archéologie publique, mais la recherche sur des pratiques culturelles sensibles n'emploierait pas l'archéologie publique.

Cette recherche crée une relation entre le chercheur et la communauté et, en fin de compte, donne de l'autonomie aux communautés autochtones, permettant de donner une voix à ceux qui pourraient être inaudibles. Sur les sites en péril, les archéologues sont souvent confrontés à la question « que sauvons‑nous, que laissons‑nous ? ». Comme les chercheurs en archéologie ne peuvent pas déterminer l'importance culturelle pour les communautés autochtones sans leur contribution, cette relation est vitale non seulement pour sauver du matériel, mais aussi pour promouvoir la valeur des savoirs traditionnels.

Cela intervient également lorsque ce matériel est rendu aux communautés pour impliquer les jeunes, enseigner les pratiques traditionnelles et encourager ces pratiques. La formation à la recherche archéologique au sein des communautés bénéficie aussi à l'archéologue, surtout si les sites peuvent être entretenus par la communauté lorsque se déplacer est coûteux et difficile. Selon le Dr Matthew Betts (2019), pour les peuples autochtones la perte potentielle est une question sociale, politique et même économique. Dans de nombreux pays, y compris le Canada, les peuples autochtones utilisent l'archéologie pour fournir des preuves d'une utilisation longue et récurrente des terres et des ressources. La perte de sites archéologiques a donc le potentiel d'affecter leur capacité à revendiquer et à maintenir des droits fonciers et sur les ressources.

L'archéologie publique a de nombreuses applications, allant de la diffusion d'idées sur les réseaux sociaux au développement de programmes éducatifs pour les enfants du primaire sur les pratiques archéologiques. Comme l'archéologie communautaire, l'archéologie publique a la capacité de construire des relations entre des individus à grande échelle en donnant aux communautés autochtones la possibilité de partager leurs pratiques, idées et valeurs, mais aussi d'exprimer la préoccupation que les communautés soient affectées par la perte de sites archéologiques. L'archéologie publique impliquant des communautés minoritaires ou autochtones peut produire des formes médiatiques puissantes et offrir des moyens d'engagement pour apprendre sur les sites impactés par le changement climatique.

Implications

Sur le plan académique, de nombreux projets de recherche adoptent déjà des méthodes basées sur l'engagement. Cependant, en archéologie professionnelle, ce n'est pas toujours le cas. Les entreprises de consultation archéologique se trouvent dans une situation difficile lorsque leur seule option est de sauver des sites archéologiques en procédant rapidement à des fouilles, possiblement sans temps pour consulter les communautés autochtones, ou de faire face à la destruction. Même ainsi, il devrait peut‑être y avoir un meilleur effort pour inclure la consultation des communautés autochtones dès les premières étapes des travaux ou pour impliquer des membres des communautés dans les levés et la formulation d'un plan pour réaliser les travaux archéologiques. La CRM ne peut pas déterminer à elle seule si quelque chose est culturellement pertinent lorsqu'il s'agit de choisir de sauver ou de laisser perdre.

Quant à l'approche du patrimoine en péril par la technologie, tous les matériaux du dossier archéologique ne sont pas appropriés pour des applications publiques même s'ils risquent d'être perdus. Le numérique n'est pas toujours le médium préféré pour l'engagement communautaire. Lorsque cette méthode est appropriée, il existe encore des limitations à son application. Dans les zones côtières éloignées, les communautés n'ont pas nécessairement accès à des technologies de pointe ni à Internet pour la sensibilisation et l'engagement du public. Avec ces limites technologiques, il peut également être coûteux de fournir aux communautés des options pour les personnes en situation de handicap. Ceux qui conçoivent des programmes publics pour aider les communautés à risque de perdre des sites archéologiques et des sites reflétant le patrimoine local doivent garder ces limites à l'esprit.

Quoi qu'il en soit, quel que soit le médium approprié, attirer l'attention et acquérir des connaissances sur la protection des sites est extrêmement bénéfique pour les communautés autochtones à risque de perdre des sites archéologiques importants. En tenant compte des limites et des défis, aborder l'archéologie du présent peut se faire de manière réfléchie et sensible aux besoins des communautés autochtones.

Les effets du climat sur l'histoire autochtone affectent donc l'histoire humaine.

Natalya Jones

Une approche médicale critique de l'épidémie d'Ebola de 2014

Auparavant une maladie connue essentiellement des professionnels de la santé et des personnes directement touchées, la fièvre hémorragique à virus Ebola est devenue un titre mondial du jour au lendemain lors de l'épidémie de 2014. Ce résumé adoptera une approche anthropologique médicale pour discuter des causes, des symptômes et des traitements d'Ebola, de ses modes de transmission, ainsi que des conditions culturelles, politiques et économiques qui ont influencé et favorisé la propagation du virus.

Principalement rencontrée dans des villages périphériques de la forêt tropicale en Afrique de l'Ouest et centrale, les pays principalement touchés en 2014 furent la Sierra Leone, la Guinée et le Liberia, bien que quelques cas isolés soient survenus dans différents pays du monde. Ebola a été identifié pour la première fois en 1976 lorsque deux épidémies simultanées se sont produites au Soudan et en République démocratique du Congo. C'est une maladie zoonotique, c'est‑à‑dire que le virus est initialement transmis d'un animal à un humain, par le sang ou d'autres fluides corporels. Cela se fait le plus souvent par la consommation de viande de brousse dans les villages mentionnés plus haut. Ebola se propage en s'attachant aux cellules qui tapissent les voies respiratoires, les yeux et les cavités corporelles. Il libère ensuite son contenu dans la cellule et se clone jusqu'à ce que les nouvelles copies du virus soient produites et libérées dans l'organisme. La période d'incubation du virus est de deux à vingt et un jours. Les symptômes dont souffrent les patients sont des éruptions cutanées, des frissons, de la fièvre, des hémorragies, des douleurs et une faiblesse musculaires, des maux de gorge, des céphalées, des nausées, des vomissements et de la diarrhée. Cette maladie célèbre peut entraîner un taux de mortalité allant jusqu'à 90 % des personnes infectées. Les plans de traitement actuels incluent des masques à oxygène pour maintenir les niveaux d'oxygène, des liquides et électrolytes administrés par voie intraveineuse, et des analgésiques pour gérer les symptômes. Il existe un vaccin appelé rVSV‑ZEBOV qui a démontré une forte protection contre le virus, après avoir été testé lors d'un essai en 2015 auprès de 12 000 personnes en Guinée.

Sur le plan culturel, une multitude de pratiques ont permis au virus d'atteindre l'ampleur qu'il a connue. En tête de liste figurent les pratiques funéraires ; il est courant dans de nombreux pays d'Afrique d'entourer le corps d'un être cher en l'embrassant, en le lavant et en le touchant. Malheureusement, le virus Ebola sécrète des fluides infectés après la mort, rendant presque impossible d'enterrer les morts sans être infecté. Les pratiques funéraires mêlées à la peur de la quarantaine ont donné à Ebola un avantage supplémentaire. Les proches étaient emmenés en quarantaine et souvent n'étaient jamais revus ; cela a engendré peur et résistance au sein des communautés locales à signaler lorsqu'une personne était malade et à suivre les protocoles établis. Personne ne veut voir ses proches enterrés dans une fosse commune par des personnes portant des combinaisons de protection, et personne ne veut que la dernière fois qu'il voit son proche soit de le voir emporté par des inconnus. Une pratique bien documentée avec Ebola est l'adoption de membres de la famille orphelins. Lorsque deux sœurs ont des enfants d'âges similaires et que l'une décède d'Ebola, il est courant que la sœur survivante adopte et allaite cet enfant (l'eau étant souvent impropre à la consommation) ; cela propage donc le virus à la tante, à ses enfants et à sa famille. Bien sûr, les systèmes de croyance et un manque stupéfiant de formation en compétence culturelle ont joué un rôle fondamental lors de l'épidémie. Les professionnels de la santé qui ont travaillé sur l'épidémie ont créé une barrière entre les malades et l'accès à l'aide. Les gens se tournaient d'abord vers les guérisseurs traditionnels lorsqu'ils craignaient d'être malades, transmettant la maladie aux guérisseurs, qui pouvaient ensuite la propager davantage, à cause d'un monde partagé ; la confiance. Le manque de confiance entre les professionnels biomédicaux et l'incapacité à travailler au sein des systèmes de croyance des gens ont favorisé la propagation et augmenté dramatiquement le nombre de décès.

Sur le plan politique et économique, de nombreux problèmes sous‑jacents ont exacerbé la propagation de la maladie. La méfiance envers le gouvernement, et les théories du complot qui alimentaient cette relation, ont rendu extrêmement difficile la création d'un lien entre les citoyens et les organisations gouvernementales envoyées pour aider. La dégradation de l'environnement, dans la quête de ressources, a entraîné une perte d'habitat pour les animaux souvent consommés comme viande de brousse ; les poussant plus près des villages et les rendant plus accessibles à la consommation. Sur le plan économique, l'incapacité à se procurer de la nourriture pousse les gens à manger de la viande de brousse, cause de chaque épidémie. Avec la précarité économique des pays les plus touchés, il y a un manque d'éducation et un manque de ressources médicales. L'analphabétisme complique la diffusion d'informations, comme la distinction entre la fièvre de Lassa (un virus hémorragique moins mortel) et Ebola. La différence est souvent difficile à établir, et peut retarder la recherche de soins, permettant à la maladie de se propager avant même d'être identifiée. Une infrastructure hospitalière déficiente et l'absence d'équipement de test entraînent une incapacité dévastatrice à identifier et traiter le virus dès le début ; les résultats des tests doivent souvent être envoyés en France, vérifiés puis renvoyés, avant que le patient ne sache même ce dont il souffre. « The First Mile » fait référence au temps entre l'identification d'un virus et son traitement avant qu'il ne devienne une épidémie ; le retard de réaction causé par un manque d'éducation et de ressources est un facteur majeur expliquant pourquoi Ebola se transmet si férocement.

Afin d'enrayer une autre épidémie grave, la compétence culturelle doit être incluse dans la formation des professionnels de la santé, pour éviter des décès inutiles et favoriser une relation de confiance entre les personnes affectées et celles venues pour aider. Des changements dans les infrastructures politiques et économiques sont également indispensables pour permettre l'identification précoce du virus et protéger les masses contre l'infection. Les anthropologues médicaux critiques peuvent utiliser leur boîte à outils de recherche pour évaluer les réactions des citoyens et agir comme médiateurs entre le gouvernement et la population.

Morgan McAllister

L'expérience pour faire une différence : l'utilisation des programmes et services par les populations vulnérables de Saskatoon pour les personnes vivant avec et affectées par le VIH/sida

L'importance d'offrir des soins aux personnes atteintes du virus de l'immunodéficience humaine/syndrome d'immunodéficience acquise (VIH/sida) est de plus en plus vitale en raison des disparités existantes en Saskatchewan. Les taux de diagnostic du VIH dans la province sont deux fois supérieurs à la moyenne nationale au Canada (Gouvernement de la Saskatchewan 2017). Le Gouvernement de la Saskatchewan (2017) a publié un rapport indiquant que le taux de nouveaux diagnostics de VIH/sida dans la province a augmenté de 4 %, l'augmentation la plus importante ayant eu lieu à Saskatoon, à 58 %. Le ministère de la Santé de la Saskatchewan (2017) a souligné l'importance d'aborder l'épidémie de VIH par un continuum de soins pour le VIH afin d'améliorer le diagnostic et l'engagement dans les services de soins (HIV.gov 2017). Pour les personnes vivant avec et affectées par le VIH/sida, ce résumé traite de l'importance des expériences des participantes et participants lorsqu'ils accèdent aux programmes et services disponibles pour les populations vulnérables à Saskatoon.

Contexte

Le VIH/sida est une maladie infectieuse sans frontières, qui affecte des personnes de tout âge, genre, sexe, religion ou origine culturelle. Une fois infecté, le système immunitaire d'un individu est affecté négativement, le rendant plus susceptible à d'autres maladies (OMS 2019). La transmission se produit par les fluides corporels, comme lors de rapports sexuels (vaginaux, anaux ou oraux) ou par contact sanguin (aiguilles contaminées), ainsi que de la mère à l'enfant pendant la grossesse, l'accouchement et l'allaitement (OMS 2019). Bien que largement incurable et défini comme un problème de santé publique mondial par l'Organisation mondiale de la santé (2019), le VIH/sida se traite par des médicaments antirétroviraux.

Pour atténuer l'épidémie de VIH/sida, les services disponibles à Saskatoon mettaient l'accent sur la prévention plutôt que sur la réduction des méfaits. La ville offre de nombreuses façons d'aider à prévenir la propagation de la maladie infectieuse grâce à des programmes d'échange de seringues, au dépistage anonyme du VIH, aux soins de santé reproductive, au soutien contre la violence interpersonnelle et aux services des centres de santé via plusieurs organisations. Pour la réduction des méfaits, les quatre organisations offrant des services comprennent : le Positive Living Program (offert par la Saskatoon Health Authority), le Persons Living with AIDS Network of Saskatchewan, le Saskatoon HIV/AIDS Reduction (in harm) Program et AIDS Saskatoon.

Méthodologie de recherche

Je me suis associée à la Dre Pamela Downe du département d'archéologie et d'anthropologie de l'Université de la Saskatchewan pour cette recherche. Ce résumé provient de mon mémoire de fin d'études qui traitait de la question : quels programmes sont utilisés par les personnes vivant avec et affectées par le VIH/sida, et pourquoi ces programmes ? En utilisant les données ethnographiques issues de ses recherches avec AIDS Saskatoon, j'ai échantillonné dix entretiens anonymes pour une recherche qualitative. Les entretiens échantillonnés, sélectionnés par la Dre Downe, ont eu lieu entre février et mai 2010. La durée moyenne des entretiens était de vingt‑deux minutes. J'ai codé et analysé les entretiens avec un codage descriptif et d'évaluation (Saldana 2016).

Au moment des entretiens, l'âge moyen des participantes et participants était de trente‑six ans. Trois hommes et sept femmes ont participé aux entretiens. Chaque participante ou participant était responsable d'enfants. La majorité des participants s'identifiaient comme autochtones. Concernant le revenu annuel, le montant le plus élevé était de 28 000 $ par an et le plus bas était estimé à moins de 7 000 $. Les noms des participants ont été retirés pour préserver la confidentialité.

Discussion

La façon dont les programmes et services étaient offerts importe pour celles et ceux qui y accédaient. Les participants ont évoqué des émotions positives, des relations et un environnement dans leurs récits. Essentiellement, lorsqu'ils accédaient aux programmes et services, les participants ressentaient un sentiment d'appartenance. Yuval‑Davis (2006) a défini l'appartenance comme un attachement émotionnel permettant de se sentir chez soi et en sécurité. Cet attachement est dicté par les récits ou histoires que les gens se racontent au sujet de leurs identités. En d'autres termes, ce que les gens se disent à propos de leurs expériences définit s'ils se sentent appartenir ou non.

En racontant leurs expériences avec les services et programmes utilisés, les participants ont décrit des émotions de convivialité, d'amour, d'espoir, d'ouverture et d'entraide. Ils ont décrit des relations basées sur l'égalité, l'effort, la reconnaissance, la prévenance, la considération, la compréhension, la confiance, la fiabilité et la communauté. Les participants ont décrit des environnements avec des sensations de foyer et de confort. Dans les mots d'un des participants : « [AIDS Saskatoon] est comme ma deuxième maison. Honnêtement. C'est un endroit formidable. Un endroit formidable où venir. » Les expériences positives des participants avec les services et programmes ont constitué le récit qui leur a permis de se sentir appartenir.

Bien que le concept d'appartenance fût présent dans les récits des participants, il n'est pas nécessaire de ressentir un sentiment d'appartenance pour accéder aux services. En discutant d'expériences négatives, les participants ont évoqué la violence structurelle, l'isolement, les barrières, l'inégalité, la stigmatisation, l'incertitude, la discrimination, le harcèlement sexuel et les préjugés. Dans certains cas, l'expérience a poussé les participants à cesser d'accéder aux services. Considérons l'histoire d'une mère, épuisée par un bébé souffrant de coliques, qui a appelé Mobile Crisis pour être transportée, elle et son bébé, chez sa mère (2010). Bien que le service ait déposé la participante chez sa mère, ils ont retenu son enfant. Même si elle a été rapidement réunie avec son bébé, la participante a indiqué que ce service n'était pas à utiliser.

Dans un autre récit, la participante avait reçu l'instruction de son médecin d'obtenir des vaccinations pour améliorer sa santé. Cependant, lorsqu'elle a tenté de suivre les directives de son médecin dans un centre de santé, elle a été interrogée, discriminée et ridiculisée. Au moment de l'entretien, la participante n'avait toujours pas terminé ses vaccinations car elle refusait d'y retourner. Son expérience d'accès au service de vaccination a été si terrible qu'elle l'a empêchée d'obtenir l'aide dont elle avait besoin. Dans les expériences des deux participantes, l'issue a entraîné l'arrêt de l'accès au service en raison de leurs expériences négatives. En fin de compte, les expériences négatives ont créé une opportunité d'exclure des personnes de l'accès aux services et programmes. Cela suggère que la manière dont les services et programmes sont délivrés importe.

Conclusion

Les populations vulnérables de Saskatoon vivant avec et affectées par le VIH/sida ont vécu l'opportunité de créer un sentiment d'appartenance ou d'exclusion lorsqu'elles accédaient aux programmes et services disponibles. Il est nécessaire que les populations vulnérables aient accès aux programmes et services disponibles pour les personnes affectées par le VIH/sida. Toutefois, ce besoin n'était pas suffisant pour que les participants acceptent de subir une forme d'exclusion liée à des expériences négatives. Les programmes et services vont au‑delà du fait de donner aux gens ce dont ils ont besoin : il s'agit de traiter les gens avec respect et égalité. Fournir aux participants des expériences positives importe.

Alexandria Smith

Idéologies autochtones du genre

Ma recherche a examiné l'anthropologie du genre propre aux peuples autochtones au Canada, en tenant compte de l'âge, du genre, de la culture, de la sexualité, du handicap et de la classe. J'ai communiqué l'importance de nombreuses perspectives, en utilisant une approche anthropologique pour montrer l'opportunité d'élargir les connaissances par des compréhensions supplémentaires. J'ai centré mon étude sur trois composantes clés, en examinant spécifiquement les idéologies autochtones du genre avant le contact, les interventions coloniales et l'ère post‑coloniale.

Les impacts de la violence coloniale et les conséquences ou changements idéologiques qui en résultent au sein des sociétés autochtones ont été discutés en relation avec la symbolique et les perspectives cérémonielles, avec une importance accordée aux personnes deux‑esprits, aux masculinités autochtones et aux féminités autochtones. Les peuples autochtones du Canada — Premières Nations, Métis et Inuit — sont des peuples extrêmement divers sur les plans géographique, linguistique, politique et culturel. Malgré leurs différences, l'élément le plus unificateur des peuples autochtones reste leur lutte commune contre les idéologies occidentales du genre, les rôles de genre, la discrimination et la violence découlant des pratiques coloniales. À travers les compréhensions autochtones, de multiples catégories de genre ont évolué au fil du temps, repoussant les limites de la dichotomie coloniale du genre. La colonisation a perturbé l'équilibre des rôles complémentaires et du partage du pouvoir au sein des sociétés autochtones.

Avec une connexion ancienne à la terre, les peuples autochtones d'avant le contact sur l'Île de la Tortue utilisaient des actes continus de réciprocité et de respect pour tous les êtres. Les idéologies autochtones impliquaient un sens de l'équilibre entre les manières de savoir, d'être et de vivre. Les nations autochtones adoptaient des responsabilités sociales complémentaires et des rôles pour tous les genres. Les concepts autochtones du genre avant le contact embrassaient fluidité et complexité.

Les concepts traditionnels du genre et de la sexualité ont été transformés explicitement par la violence coloniale. La colonisation est un projet genré qui perpétue la discrimination, avec une multitude de conséquences sur les compréhensions culturelles autochtones du genre et des rôles de genre au sein de la société. Cela inclut la dépossession et la dévalorisation des femmes autochtones dans les sphères politique, économique, sociale et culturelle. Des politiques gouvernementales oppressives ont institutionnalisé l'inégalité de genre, conduisant à l'intériorisation des valeurs patriarcales et de la binarité des genres.

Au Canada, la première école résidentielle a ouvert en 1831 et la dernière a fermé en 1996, résultant en plus d'un siècle de violence coloniale impliquant des enfants autochtones, où la dichotomie de genre occidentale fut imposée de force. Les administrateurs gouvernementaux et ecclésiastiques ont enlevé des générations d'enfants causant des dommages irréparables, menant à des traumatismes intergénérationnels et à des problèmes systémiques. Changer les rôles de genre et les idéologies traditionnelles en commençant par les enfants autochtones était essentiel pour la tentative d'assimilation des peuples autochtones. La socialisation genrée des enfants dans les pensionnats a tenté de remplacer la langue, le discours genré et les modes traditionnels de savoir et de vie par la féminité et la masculinité occidentales. La stratification des rôles de genre a été imposée immédiatement à l'arrivée des enfants autochtones dans ces écoles.

Bien que les masculinités autochtones aient été transformées depuis la période pré‑contact, l'histoire et l'influence du hockey demeurent une part du patrimoine culturel et idéologique genré. Ma recherche a mis en lumière diverses formes de masculinités autochtones en considérant les expressions historiques et les savoirs appliqués à la violence, à l'agression et au genre en relation avec le hockey ; où la force, la dureté et la maîtrise physique étaient considérées comme vitales aux expressions genrées. Le hockey est resté une plateforme de socialisation des garçons autochtones au sein des pensionnats, où la patinoire devenait une salle de classe mêlant hockey et discipline.

De plus, ma recherche a examiné l'imposition du patriarcat occidental qui a diminué le pouvoir, le statut et les conditions matérielles des femmes autochtones. Traditionnellement, les sociétés autochtones embrassaient des systèmes de clans matrilinéaires ; où le statut, l'héritage et le pouvoir émanaient largement des mères au sein de la société. Les femmes étaient détentrices des traditions, des pratiques et des coutumes. Elles incarnaient pleinement le sacré par leur capacité à créer et nourrir la vie. Par la colonisation, les femmes autochtones deviennent vulnérables en raison de facteurs historiques, sociaux, politiques et économiques qui créent des situations et des circonstances menaçant profondément leurs modes de vie.

En outre, ma recherche a inclus une discussion sur les personnes deux‑esprits, qui résistent et contredisent simultanément la dichotomie de genre occidentale par leurs identités et l'incarnation des idéologies autochtones. Les personnes deux‑esprits portent souvent un pouvoir cérémoniel et rituel, embrassant une expression équilibrée du genre construite au sein de leur propre identité. La marginalisation des peuples et idéologies autochtones ne se produit pas par accident. Elle est mise en œuvre par un système qui rend les peuples autochtones vulnérables à travers des politiques et des législations gouvernementales racistes et sexistes.

Une violence supplémentaire est exercée par les colonisateurs qui considèrent leur droit à la terre lié à un droit sur les femmes autochtones et leurs corps. Malheureusement, cette mentalité peut encore être observée et vécue aujourd'hui. Les études traditionnelles sur la violence génocidaire se concentrent souvent sur les divisions ethniques et omettent de considérer l'impact du genre. Plus précisément, la ciblage des femmes et des enfants autochtones comme moyen d'atteindre des objectifs génocidaires. Le colonialisme exigeait que les peuples autochtones se conforment aux archétypes et aux compréhensions occidentales hétéronormées du genre. L'immense violence contre les femmes autochtones a entraîné entre quatre et cinq mille femmes et filles disparues et assassinées, résultant en de nouvelles conséquences de la colonisation.

La réconciliation est nécessaire pour la guérison du passé et de l'avenir. Les impacts du colonialisme sur les sociétés autochtones à travers le Canada sont en grande partie indescriptibles. Les conceptions autochtones du genre, les modes de savoir, les relations et les responsabilités genrées doivent de plus en plus être rappelées. À l'avenir, la reconnexion aux identités culturelles et aux traditions est essentielle pour responsabiliser la jeunesse autochtone ; où les forces héritées de la connexion culturelle et des savoirs traditionnels englobent des actes vitaux de décolonisation. Bien que l'héritage de la colonisation ait été intériorisé par plusieurs générations, des actes de réconciliation, de force, de résilience et de reconnexion aux manières de savoir autochtones établiront de nouvelles identités formées en brisant les chaînes coloniales.

Face à la colonisation et aux tentatives d'assimilation, des savoirs autochtones durables sur les expressions genrées existent et continuent d'offrir sens et compréhension, tout en proposant des valeurs idéologiques. L'importance de nos aînés qui partagent les connaissances traditionnelles, entretiennent des liens cérémoniels et enseignent l'importance de la parenté et des systèmes de clans continue d'exercer une forte influence sur les peuples autochtones à travers le Canada. Persévérant à travers des épreuves inimaginables, avec force et sagesse, nos aînés continuent de garder espoir en priant pour les générations futures.

En conclusion, la décolonisation est essentielle à la réconciliation ; dans le respect de la sagesse ancestrale et de toutes les identités de genre, afin de dépasser le système colonial binaire de classification du genre. Il est vital d'englober et d'encourager de nouvelles identités genrées ainsi que de renouveler les compréhensions traditionnelles autochtones du genre, des rôles de genre et de la sexualité.

Hannah Wieder

Le site de Wolf Willow : un regard sur l'histoire de la Saskatchewan

Le site archéologique de Wolf Willow est situé au sein du parc du patrimoine Wanuskewin en Saskatchewan et a été excavaté archéologiquement au cours des 9 dernières années — le mot « Wanuskewin » signifiant « trouver la paix intérieure » en cri. Ce parc est situé à côté de la rivière South Saskatchewan, juste à l'extérieur de la ville de Saskatoon. À côté du site de Wolf Willow se trouve le ruisseau Opimihaw qui a aidé à reconnaître l'utilisation du site comme site d'habitation pour la chasse et la cueillette. Au sein du parc du patrimoine Wanuskewin, 19 sites pré‑contact autochtones ont été découverts, y compris le site de Wolf Willow qui montre une occupation remontant à 4 200 ans (d'autres sites remontent jusqu'à 6 000 ans dans le passé). Du fait qu'il existe non pas un, mais deux sauts à bisons utilisés pour chasser le bison dans le parc, le site de Wolf Willow présente des preuves significatives de transformation et de consommation de bison ainsi que d'autres petits animaux et d'une sélection de plantes. Le parc a été identifié par le professeur Ernie Walker de l'Université de la Saskatchewan comme ayant des sites archéologiques et l'importance de protéger ces sites.

Méthodologie

Afin d'obtenir les résultats les plus précis, notre équipe archéologique de l'Université de la Saskatchewan a fouillé le site de Wolf Willow, d'abord en utilisant une pelle pour enlever la couche de gazon du site. Chaque archéologue s'est vu attribuer une unité de 1 mètre par 1 mètre à excaver sur une période de 6 semaines (du 8 mai au 21 juin 2019). Nous avons d'abord mesuré l'horizontalité de nos unités avant d'enlever la couche de gazon, ainsi qu'après, pour nous assurer de prendre en compte la pente naturelle du sol lors des fouilles. La tourbe/gazon a été contrôlée et tamisée pour détecter d'éventuels artefacts après son enlèvement. Après le retrait du gazon, chaque unité était divisée en 4 quadrants qui furent excavés un à la fois à intervalles arbitraires de 5 centimètres, respectivement appelés Nord‑Est, Nord‑Ouest, Sud‑Est et Sud‑Ouest. Nous avons creusé par paliers de 5 centimètres afin de ne pas manquer les changements de niveaux culturels ni omettre de cartographier des artefacts. Les coordonnées de l'unité de chaque archéologue ont été enregistrées dans un traceur GPS afin que l'emplacement des artefacts puisse être reproduit exactement plus tard. En plus du numéro de Borden pour le site de Wolf Willow — FbNp26 — chaque unité de 1 mètre a également reçu un numéro d'unité.

Après le retrait du gazon, des truelles, des pinceaux et des pelles à poussière ont été utilisés pour excaver. Les petits objets ou objets non reconnaissables trouvés étaient placés dans un « sac de fragments » spécifique à chaque niveau arbitraire ainsi qu'à chaque quadrant. Les artefacts plus gros et identifiables étaient conditionnés individuellement avec un numéro d'artefact ainsi que les mesures en centimètres vers le sud à partir du côté nord de l'unité, en centimètres vers l'est à partir du mur ouest de l'unité et la profondeur sous la surface — la méthode de provenience à trois points. Tous les éléments trouvés ont été rapportés à l'Université de la Saskatchewan pour analyse.

Les archéologues ont creusé par niveaux arbitraires en complétant un registre de niveau et une carte en plan pour chaque niveau, ainsi qu'un journal de fouille quotidien. Une fois que nous avons rencontré un changement de couleur du sédiment dans nos unités, nous arrêtions le niveau arbitraire que nous creusions et commencions un nouveau niveau à partir du changement de sédiment en creusant par paliers de 5 centimètres jusqu'au prochain changement de couleur du sédiment. Tout le sédiment retiré était tamisé à l'aide d'un tamis de 1/4 de pouce. Une fois arrivé à 69 cm de profondeur sous la surface, je trouvais si peu d'artefacts que j'ai rasé le reste de mon unité à la pelle pleine, jusqu'à 92 cm. Mes quatre socles qui supportaient mes points de repère, je les ai excavés en dernier, en niveaux arbitraires de 5 cm à la truelle. Les parois ouest de toutes les unités ont été mesurées et tracées sur du papier millimétré de 10 mm pour leur stratigraphie après l'excavation.

Discussion

Comme nous le savons d'après les prospections et fouilles précédentes du site de Wolf Willow, c'était un site d'habitation utilisé il y a 4 200 ans avec au moins quatre périodes d'occupation distinctes. D'après les évidences, notamment les os, dents et charbons trouvés dans les unités, nous pouvons voir que les personnes qui campaient ici cuisinaient, mangeaient et transformaient le bison. La plupart des os trouvés étaient brisés, très probablement pour en extraire la moelle osseuse. Des restes de castor, de pronghorn et de canidé ont également été retrouvés dans nos unités de fouille. Des pierres fendue par le feu trouvées prouvent que le feu était utilisé pour bouillir et cuire. Les preuves lithiques comprenant éclats, débitage, nucléus, lames et pointes de projectiles complètes montrent les outils en pierre utilisés pour chasser ces animaux. Quelques tessons de poterie ont également été découverts, montrant de la poterie rudimentaire fabriquée et utilisée pour conserver de la nourriture à cette époque.

Les couches post‑contact ont révélé des pointes de projectiles en métal, des bouteilles en verre et des douilles de cartouche. Il est probable que des personnes revenaient sur ce site année après année en raison de l'abri fourni par les parois de la vallée, ainsi que du ruisseau Opimihaw qui fournissait de l'eau et de la faune. Les deux sauts à bisons situés dans le parc ont probablement constitué une raison de revenir chaque année pour la facilité de chasser de nombreux bisons en une seule fois. Les couches d'argile et de gravier trouvées proviennent très probablement d'une inondation provenant du ruisseau Opimihaw. Il est possible que le site d'habitation dans la zone que nous avons fouillée n'ait pas été utilisé entre environ 3 000 et 4 000 ans avant aujourd'hui en raison du manque d'artefacts dans les niveaux culturels 4 et 5. Le niveau culturel le plus riche en artefacts était le niveau culturel 2a. J'ai trouvé au total 35 artéfacts qui ont reçu des numéros de catalogue ; cela n'inclut pas les éléments trouvés dans les sacs de fragments. Espérons que davantage seront découverts lors des prochaines années de fouilles prévues pour le site de Wolf Willow.