ParSamantha Moore, Université de la Saskatchewan

Le récent mouvement #MeToo a attiré beaucoup d’attention sur les déséquilibres de pouvoir interpersonnels et structurels au sein de notre société, y compris les constructions de la violence et les notions socioculturelles d’agression sexuelle et de justice. Dans la discipline de l’anthropologie, et plus précisément en référence aux anthropologues qui mènent des travaux de terrain en milieu communautaire auprès de populations marginalisées, le mouvement #MeToo devient non seulement un mouvement social à examiner et à analyser de manière critique, il offre également une plateforme pour la pratique réflexive sur le terrain. Ce qui intéresse particulièrement, c’est la manière dont nous pouvons utiliser le mouvement #MeToo pour approfondir notre compréhension des mondes de nos participantes et participants, en particulier celles et ceux qui vivent aux marges de la société, où la vulnérabilité est exacerbée par la violence et le traumatisme. Ainsi, une approche tenant compte des traumatismes en anthropologie attire l’attention sur les manières dont ce mouvement a été excluant pour des populations spécifiques, comme les femmes qui consomment des substances et celles qui exercent le travail du sexe.

Les soins tenant compte des traumatismes sont principalement utilisés dans les secteurs de la santé et des services sociaux pour soutenir des modèles de prise en charge intégrés et fondés sur les connaissances qui tiennent compte du rôle que jouent les traumatismes dans la vie des personnes accédant aux services, en mettant l’accent sur la façon dont les traumatismes peuvent aggraver des problèmes de santé et sociaux tels que la consommation de substances et l’exposition à la violence (Elliott, Bjelajac, Fallot, Markoff, Reed 2005). Dans le domaine de l’étude ethnographique communautaire, le traumatisme est souvent au centre de l’examen éthique et méthodologique, notamment quant aux manières dont les anthropologues peuvent minimiser les préjudices envers les participant·e·s sur le terrain (Corbin et Morse 2003 ; De Haene, Grietens, Verschueren 2010). De plus, les traumatismes et les syndémies liées aux traumatismes ont fait l’objet d’études approfondies par des anthropologues dans de nombreux contextes communautaires et interculturels (Breslau 2004 ; Singer 2000). Les anthropologues qui s’engagent dans des recherches sur le traumatisme et la violence utilisent, à bien des égards, des modèles de soins tenant compte des traumatismes tout en analysant simultanément ces modèles dans des cadres culturels et sociaux. Parce que les anthropologues travaillant en milieu communautaire doivent souvent équilibrer réflexivité et observation avec intégration et participation, cette approche holistique des soins tenant compte des traumatismes peut être un outil puissant tant pour l’anthropologue que pour le participant. À mesure que le mouvement #MeToo progresse, on peut ainsi observer que les conversations autour du traumatisme et des agressions gagnent en visibilité dans les médias grand public, incitant les individus à aborder des questions sociales liées à la violence, aux traumatismes et à l’oppression qui ont longtemps été taboues ou socialement entravées.

Cependant, les femmes marginalisées, telles que celles qui consomment des substances et celles qui exercent le travail du sexe, ont été remarquablement absentes des discours des médias grand public autour du mouvement #MeToo. Ces exclusions, pour beaucoup d’entre nous qui menons des recherches communautaires auprès de ces populations, ne sont pas surprenantes. De telles femmes marginalisées ont longtemps été considérées comme des contaminatrices et des vecteurs d’infection pour l’ordre social dominant. Qu’elles soient incitées par des professionnels de la santé à renoncer à leurs droits reproductifs en raison d’une dépendance aux substances (Derkas 2012), ou qu’elles subissent le placement massif de leurs enfants dans les services de protection de l’enfance (Boyd 2004), les femmes qui consomment des substances ont été considérées comme déviantes, leur « incapacité à s’épanouir » attirant plus d’attention que leur capacité à être pleines de ressources ou résilientes face à la violence ou au traumatisme. Les tendances sociétales au blâme moral et à la surveillance des comportements déviants sont donc toujours répandues, même si le mouvement #MeToo continue de susciter des conversations sur les effets de la violence sexuelle sur les femmes. Bien qu’il existe de nombreuses preuves montrant que les femmes en marge de la société — en particulier celles qui consomment des substances et celles qui exercent le travail du sexe — subissent de manière disproportionnée diverses formes de violence (Meyer, Springer, Frederick, Altice 2011 ; Singer 2000), leurs voix semblent également rester en marge du mouvement lui-même. Leur absence dans le mouvement #MeToo offre un autre angle de réflexion quant à la manière dont leurs expériences vécues en viennent à être perçues comme peu importantes ou indignes d’intérêt au sein de la société au sens large. Le fait qu’elles soient notablement absentes des médias grand public d’un mouvement considéré comme marquant suscite une avalanche de questions pour le chercheur communautaire. Il appelle surtout l’anthropologue à utiliser ce mouvement comme un outil pour mieux comprendre ces expériences vécues, les chercheur·e·s pouvant recourir à une approche tenant compte des traumatismes afin de mieux saisir les dynamiques sociales et culturelles qui imprègnent la vie des personnes avec lesquelles nous tissons des relations sur le terrain. Les voix marginalisées pourraient être les premières à bénéficier d’une telle approche, le discours anthropologique sur le traumatisme et la violence pouvant mettre en avant les expériences vécues des participant·e·s et encourager ainsi à porter ces voix au premier plan du mouvement.

Le mouvement #MeToo peut donc agir à la fois comme une force sociale à examiner, notamment pour les chercheur·e·s intéressé·e·s par la relation entre activisme et violence structurelle, et comme un outil de réflexivité lors des engagements auprès des participant·e·s qui se retrouvent une fois de plus exclu·e·s du discours dominant. Une approche tenant compte des traumatismes en anthropologie appelle précisément à la fois à l’utilisation et à l’analyse critique des approches tenant compte des traumatismes actuellement employées dans les secteurs de la santé et des services sociaux, au bénéfice des participant·e·s qui subissent violence et traumatismes dans des relations syndémiques complexes.

Références

Boyd, Susan. 2004.Des sorcières aux mamans crack : femmes, loi sur les drogues et politiques. Durham, NC : Carolina Academic Press.

Breslau, Johsua. 2004. « Cultures et traumatisme : points de vue anthropologiques sur le trouble de stress post‑traumatique en santé internationale ».Culture, Médecine et Psychiatrie.28 (2) 113-126.

Corbin, Juliet et Janice Morse. 2003. « L’entretien interactif non structuré : enjeux de réciprocité et risques dans le traitement de sujets sensibles ».Enquête qualitative(3) 335-354

De Haene, Lucia, Hans Grietens et Karine Verschueren. 2010. « Contenir le mal : méthodes narratives en recherche en santé mentale sur le traumatisme des réfugiés ».Recherche en santé qualitative 20 (12) : 1664-1676.

Derkas, Erika. 2012. « “Ne laissez pas votre grossesse se mettre en travers de votre addiction : le CRACK et la construction idéologique des femmes dépendantes” ».Justice sociale. 38 (3) 125-144

Meyer, Jaimie, Sandra Springer, Frederick Altice. 2011. « Abus de substances, violence et VIH chez les femmes : revue de la littérature sur la syndémie ».Revue de la santé des femmes.(20) 7

Singer, Merill. 2000. « Une dose de drogue, une touche de violence, un cas de sida : conceptualiser la syndémie SAVA » Free Inquiry - Numéro spécial : gangs, drogues et violence.28 (1) 13-24.